Mardi 21 décembre à 18h30. Région lausannoise.
Le fait de fumer la pipe à un aspect symbolique en Mongolie. Par exemple, lorsque des nomades se rencontraient dans la steppe, il était pour eux de coutume de fumer une pipe ensemble. Ce rituel exprimait les salutations mutuelles tout en indiquant, sans l’usage de la parole, respect et amitié envers l’autre. Cette tradition existe toujours aujourd’hui.
Le saule est le bois le plus couramment utilisé pour la fabrication des pipes. Chaque ethnie mongole possède des pipes ayant leurs propres particularités.
Ainsi les Bouriates fabriquent le bol de la pipe avec des racines d’arbre et le délimitent avec de l’argent ou du cuivre. L’embout est fait d’argent, de cuivre, de bois ou d’ambre.
Chez les khalkhas les pipes avec un embout de couleur blanche sont les plus courantes. Les embouts sont faits avec des pierres semi précieuses. Le fourneau est plus grand que le bec ; il est fait en bois et décoré avec des motifs floraux. En tout la pipe mesure entre 30 et 40 centimètres.
L’attirail d’un homme est composé d’une pipe, un sac pour la ranger, un bâton pour débourrer la pipe, de quoi enflammer le tabac, une tabatière et une cordelette pour l’attacher à la ceinture de son deel. Tous ces éléments sont souvent décorés avec des motifs qui symbolisent la joie et le bonheur.
Les mongols ont pour habitude de transporter leur pipe dans le haut de leur botte droite et la pochette de soie est nouée à la ceinture du deel, sur la gauche.
La cérémonie du fumage de pipe est soumise à des coutumes. Selon les traditions un mongol laisse son fouet dehors avant d’entrer dans une yourte puis il arrange sa tenue avec précaution. Lorsqu'il est entré il salue son hôte et questionne chaque personne sur sa santé par ordre d’âge. Une fois les réponses obtenues ils commencent à fumer. Tous sont assis pendant la cérémonie. Le fait de fumer ensemble signifie que l’hôte et son invité entretiennent des relations amicales.
La cérémonie de la pipe à tabac est plus qu’une illustration de la culture mongole, c’est un symbole des traditions du peuple mongol où le mot partage et hospitalité prennent tout leur sens.
Une légende médiévale rapporte que Marie, voulant cacher l'enfant Jésus pour éviter le massacre d'Hérode, déposa l'enfant sous un buisson de chardons. Dans sa hâte, quelques gouttes de lait coulèrent de son sein et tombèrent sur quelques feuilles. Ce qui expliquerait les rares taches blanches sur les feuilles de la plante, de même que son nom, donné en souvenir de la légende (Silybum marianum).
On récolte les fruits (graines) du chardon en automne pour en extraire la silymarine. Cette substance est connue depuis l'Antiquité pour protéger les tissus du foie et régénérer ses cellules et traiter toutes les maladies hépatiques.
On retrouve cette plante médicinale en bonne place dans les jardins de simples des couvents du Moyen-Age et dans l'oeuvre de Sainte Hildegarde von Bingen au 12ème siècle.
Même en médecine conventionnelle, on l'emploie sous forme de gouttes, tisanes, teintures mères, gélules pour prévenir et traiter différentes maladies comme l'hépatite, la cirrhose, les calculs biliaires et pour stimuler le système cardio-vasculaire.
La silymarine annule aussi les effets nocifs lors d'empoisonnements dus à l'ingestion de champignons vénéneux.
Usage en magie
De manière générale, toutes les variétés de chardons sont liées à la planète mars et à l'élément feu. Elles ont le pouvoir de conjurer les sorts, de guérison, de protection.
- cultivé dans le jardin, le chardon éloigne les voleurs
- placé sur le seuil de la maison ou porté sur soi, il protège contre le mal
- jeté au feu, il éloigne la foudre de la maison
- le chardon Marie provoque la fureur des serpents
les Anglo-Saxons ont observé ceci: s'ils suspendaient au cou d'un homme cette plante, tous les serpents mis en présence de ce dernier commençaient à se battre.
Avertissement.
Certaines variétés de chardons comme le chardon bleu des Alpes ou panicaut des Alpes sont des variétés protégées et il est interdit de les récolter. Renseignez-vous avant de les cueillir.
Sources:
Scott Cunningham: Encyclopédie des plantes magiques
Ellen Breindl: Hildegarde de Bingen: Une vie, une oeuvre, un art de guérir en âme et en corps
terre-mere novembre 2010
